Le donjon par défaut est colonial

Petit résumé pour ceux et celles ne sachant lire tout : je vous met ici une petite défense du jeu contre le marché de la vertu, et contre celles et ceux qui veulent rééduquer nos plaisirs.

Je vais commencer par une concession, parce que je n'ai pas envie de faire à ce texte ce qu'il fait au reste du monde : le lire comme un coupable dont il ne resterait qu'à prouver la culpabilité déjà décidée.

Habeeb a une intuition juste, et il faut la lui laisser entière. Les mécaniques enseignent. Un système de jeu est bien « une philosophie liée à des chiffres », il décide de ce qui mérite un système complet et de ce qui n'aura droit qu'à un paragraphe d'ambiance, et cette hiérarchie fabrique des habitudes. C'est vrai. C'est même une belle formule. Et oui, la généalogie de Donjons & Dragons trempe jusqu'au cou dans la fiction d'aventure pulp du début du XXᵉ siècle, celle des explorateurs blancs et des contrées « à découvrir », l'époque où l'on cataloguait le monde en le pillant. Rien de tout cela n'est faux.

Le problème n'est pas là. Le problème, c'est ce que Habeeb fait de cette intuition juste. Il en fait une machine à ne jamais se tromper. Et une pensée qui ne peut plus se tromper a cessé d'être une pensée : elle est devenue une liturgie.

Le tour de passe-passe : une lecture qui ne peut pas perdre !

Relisez le cœur de l'argument, la partie que l'auteur souligne lui-même : « Même si votre personnage est sympa. Même lorsque votre groupe plaisante en se présentant comme les gentils. Même lorsque votre cadre a des cultures variées et un univers bien écrit. Parce que la boucle est toujours là, fredonnant discrètement. »

Regardez bien cette phrase. Elle est construite pour qu'aucun contre-exemple ne puisse jamais l'atteindre. Vous jouez un personnage bienveillant ? La boucle est là quand même. Vous évitez les stéréotypes ? La boucle est là quand même. Vous engagez des consultants culturels, vous réécrivez le lore, vous négociez au lieu de frapper ? « Vous avez juste créé une plus jolie machine pour réaliser la même manœuvre. » Il n'existe, littéralement, aucun geste de joueuse ou de joueur qui puisse valoir comme démenti. La colonialité est partout parce qu'on a décidé d'avance qu'elle serait partout.

Eve Kosofsky Sedgwick a donné un nom à cette façon de lire : elle l'appelle la lecture paranoïaque (Touching Feeling, 2003). Une lecture paranoïaque est une théorie forte, anticipatrice, qui ne supporte pas la surprise : elle sait déjà ce qu'elle va trouver, et son plaisir consiste à le retrouver partout, à démasquer, à exposer la mauvaise nouvelle cachée sous les bonnes intentions. Sa devise secrète, c'est « on ne me la fait pas ». Et Sedgwick, qui était tout sauf une réactionnaire, remarquait déjà que ce style de lecture était devenu la seule façon respectable de faire de la critique ; au point qu'on avait oublié qu'il en existait d'autres.

Paul Ricœur, qui avait inventé l'expression « herméneutique du soupçon » pour désigner Marx, Nietzsche et Freud, tenait à un point que Habeeb oublie : le soupçon est un outil légitime, mais il ne vaut qu'articulé à une herméneutique de la restauration du sens. 

Un soupçon qui ne s'arrête jamais, qui ne peut jamais être satisfait ni démenti, n'est plus une méthode critique : c'est un système clos. Et voici l'ironie que le texte ne voit pas : un soupçon totalisant, qui absorbe et retourne toute objection contre elle-même, mime exactement la structure totalisante qu'il prétend combattre. L' Empire aussi savait tout rebaptiser à son avantage. La lecture qui rebaptise « colonial » tout ce qu'elle touche a le même appétit.

Je ne dis pas ça pour blesser. Je le dis parce que c'est précisément le genre de piège dont il faut se méfier soi-même ... et j'y reviendrai à la fin, car je n'ai aucune envie d'écrire le miroir paranoïaque de ce texte.

--> Frapper des choses avec des dés, ou l'anthropologie oubliée du jeu

Avançons sur le fond. Habeeb tient que le combat central, le butin, l'exploration de l'inconnu et le retour transformé forment la « manœuvre coloniale ». C'est là qu'il confond une forme anthropologique universelle avec un accident historique récent.

Roger Caillois, dans Les jeux et les hommes (1958), a classé le jeu humain en quatre grandes catégories : l'agôn (la compétition), l'alea (le hasard), la mimicry (le simulacre, le fait d'être un autre) et l'ilinx (le vertige). Ces quatre pôles se retrouvent sous toutes les latitudes et à toutes les époques. Le combat au JdR, c'est de l'agôn : le plaisir de la lutte réglée, de la maîtrise, du risque calculé. L'incarnation d'un personnage, c'est de la mimicry. Le jet de dé, c'est de l'alea.

Rien là-dedans n'est colonial. C'est du jeu, au sens le plus profond et le plus vieux du terme. Et le jeu est une pratique universelle depuis la nuit des temps.

Johan Huizinga, dans Homo Ludens (1938), rappelait que le jeu est une activité libre, séparée, délimitée par ses propres frontières spatiales et temporelles : ce que les études vidéoludiques appelleront plus tard, avec Salen et Zimmerman, le cercle magique. 

Ce qui se passe dans le cercle magique ne « transmet » pas mécaniquement une idéologie au monde réel, pas plus qu'une partie d'échecs ne fait de vous un stratège militaire ou qu'une bataille de polochons ne fait de vous un violent. Traiter les mécaniques de jeu comme une simple courroie de transmission idéologique (Exemple : « ce que le jeu mesure, le groupe le répète »), c'est commettre une erreur de catégorie : c'est oublier que le jeu est autotélique, qu'il a sa fin en lui-même.

Et là, un anarchiste peut appeler un autre anarchiste à la rescousse.

David Graeber (un anthropologue et anarchiste ce qui tombe bien) : a écrit un texte magnifique, « What's the Point If We Can't Have Fun? » (2014), pour défendre l'idée que le jeu est l'expression de la liberté pour elle-même. Non pas la liberté pour quelque chose, non pas un moyen déguisé, mais l'exercice gratuit d'une puissance d'agir qui se réjouit d'elle-même. Vouloir tout expliquer par la fonction ; " ce jeu sert la colonialité " ou " ce plaisir reproduit la domination ", c'est précisément le geste utilitariste que l'anarchisme combat.

C'est ramener la liberté au calcul ... Graeber aurait détesté qu'on lui explique que sa partie de donjon était, en réalité, une expédition coloniale déguisée dont il était le dupe.

Quant à taper : oui, taper, c'est se défouler. Mais soyons honnêtes, parce que je n'aime pas les arguments qui s'effondrent au premier coup de vent. La vieille théorie de la catharsis « hydraulique » ; à savoir, je viderais mon agressivité comme on vide une chaudière, est empiriquement fragile ; se défouler ne « purge » pas grand-chose au sens littéral. Le vrai plaisir est ailleurs, et il est plus solide : c'est le plaisir de l'agôn et de la mimicry, la joie de la maîtrise, du danger sans conséquence, de la puissance d'agir simulée dans un cadre borné.

Aristote parlait déjà de katharsis à propos de la tragédie : nous éprouvons la terreur et la pitié à l'abri, et cet abri est un bien. Frapper un gobelin de papier, ce n'est pas répéter la conquête du monde. C'est habiter, le temps d'une soirée et sans faire de mal à personne, la part violente qui est en nous et qui, elle, ne demande pas la permission d'exister, ni le besoin de s'exprimer réellement sur ses voisins ou camarades.

Ajoutons, contre l'idée que la compétition serait par nature une domination : Kropotkine, dans L'Entraide, un facteur de l'évolution (1902), montrait déjà que la coopération et la compétition coexistent dans le vivant, et que lire toute rivalité comme une prédation, c'est du darwinisme social retourné comme un gant. L'agôn n'est pas la guerre. C'est même souvent le contraire de la guerre : une manière réglée, consentie, joyeuse, de rivaliser sans se détruire.

Enfin, le donjon lui-même. Habeeb y voit une « contrée non revendiquée » offerte au pillage. Un mythologue y verrait autre chose : une katabasis, une descente aux enfers.

Gilgamesh, Inanna, Orphée, Ulysse au chant XI, Énée au livre VI, etc ... c'est juste une représentation de l'humanité (ou ses héro-ïnes) qui descend dans le monde souterrain, affronte les morts et les monstres, et remonte transformée, depuis bien avant que le premier navire européen n'ait accosté nulle part. Le donjon n'est pas une colonie.

C'est le royaume des ombres. Et Georg Simmel, dans L'Aventure (1911), avait décrit cette forme exacte : l'aventure comme îlot d'intensité découpé dans la continuité grise de la vie, une expérience refermée sur sa propre tension. Ni conquête, ni extraction : une manière de vivre plus fort, pour un moment, avant de rentrer.

Le vrai néo-colonialisme n'est pas dans le donjon : il est dans le rayon « bienveillance ».

Et maintenant, retournons l'arme. Car pendant que tout le monde traque la colonialité dans la mécanique de vieux jeux, le geste réellement dominant du capitalisme tardif passe tranquillement par la porte de service : c'est la récupération de la critique.

Luc Boltanski et Ève Chiapello l'ont montré magistralement dans Le Nouvel Esprit du capitalisme (1999). Le capitalisme ne se contente pas d'écraser ses critiques : il les mange, les digère, et vous les revend. La « critique artiste » de Mai 68, la demande d'autonomie, d'authenticité et de créativité ainsi que de sens ont été recyclée en idéologie managériale : soyez vous-même, épanouissez-vous, donnez du sens à votre travail (et vendez-vous partout aux nantis et bourgeois possédants). Ce qui hier contestait le système devient demain son argument de vente. Le système ne craint pas la critique. Il l'attend, parce qu'il sait la transformer en produit pour en vivre grâce au système capitaliste, en place et dominant.

Le jeu « du soin », « de la communauté », « post-effondrement » n'échappe pas à cette loi ... et je dis cela en aimant The Quiet Year et Spire, j'y reviendrai. Il n'est pas hors du marché : il en est un segment.

Une différenciation de produit. Une marque morale. Byung-Chul Han l'a décrit avec une précision glaçante dans Psychopolitique (2014) et La Société palliative (2020) : le pouvoir néolibéral ne réprime plus, il séduit ; il ne dit plus « tu dois », il murmure « tu peux » ; il fonctionne par la positivité, le bien-être, le lisse, le « bienveillant ». 

Le smart power, dit Han, est d'autant plus total qu'il se présente sous les traits de la liberté et de la douceur. La bienveillance érigée en système de récompense, c'est exactement cela : une domination qui a compris qu'on obéit mieux quand on croit s'épanouir.

Pierre Bourdieu, dans La Distinction (1979), fournit la pièce manquante. Acheter « le bon jeu éthique », l'exhiber, expliquer autour de la table qu'on ne joue plus à ces vieux systèmes coloniaux ; c'est du capital culturel. Un marqueur de position. Une façon de dire je ne suis pas comme ces gens-là.

La consommation vertueuse est une des formes les plus efficaces de la distinction de classe, parce qu'elle transforme un goût en supériorité morale. Et Slavoj Žižek a bouclé la boucle avec son « capitalisme culturel » : le geste d'achat inclut désormais sa propre rédemption. Vous n'achetez plus un café, vous achetez un café et le sentiment d'avoir sauvé un paysan. Vous n'achetez plus un jeu, vous achetez un jeu et l'absolution de n'être pas colonial. La marchandise vend le remède au mal qu'elle prétend combattre car elle entretient le système hérité le néo-colonialisme privé appuyé par les nouveaux empires (USA, Chine, Russie, Angleterre et France, notamment mais pas que, l'Europe n'est pas vraiment anti-capitaliste...).

Voilà ce que le texte de Habeeb ne voit pas, parce qu'il regarde dans la mauvaise direction. Nancy Fraser a nommé ce régime le néolibéralisme progressiste (The Old Is Dying and the New Cannot Be Born, 2019) : l'alliance du langage émancipateur ; à savoir, diversité, inclusion, soin et décolonial, avec le capital le plus financiarisé. Non pas malgré le vocabulaire de gauche, mais grâce à lui. Le résultat, ce sont précisément les « pôles économiques ségrégationnistes et concurrentiels » : des micro-marchés de la pureté, des tribus de consommateurs vertueux qui se distinguent des impurs, une concurrence morale permanente pour savoir qui a le catalogue le plus décolonisé. 

La dénonciation de l'extraction devient elle-même une extraction : celle d'une plus-value morale, prélevée sur la culpabilité des autres.

Et là, il faut citer Mark Fisher, et son texte devenu culte, Exiting the Vampire Castle (2013). Fisher, qui venait de la gauche et n'avait rien d'un réactionnaire, y décrivait la machinerie du moralisme militant : la spirale de la pureté, la chasse à la faute, la culpabilité comme énergie, l'élite qui prospère en distribuant l'anathème. Le « château du vampire » se nourrit du sang des militants qu'il fait se dévorer entre eux. Or ce dispositif ; accuser, faire honte et hiérarchiser les degrés de pureté : n'est pas seulement épuisant. Il est extraordinairement commercialisable. La culpabilité est un carburant, et quelqu'un vend toujours l'essence.

Pourquoi un anarchiste se méfie du donjon rééduqué ?

C'est ici que je veux séparer les choses, parce qu'on confond trop souvent l'anarchisme avec le progressisme moral, et ce sont deux bêtes différentes.

Regardez la solution que propose Habeeb : reconstruire les mécaniques pour qu'elles rendent « faciles, fiables et satisfaisants » les bons comportements et qui invite à penser que : « Si un jeu vous rémunère pour réparer, vous allez réparer. Si le jeu rémunère le consentement, vous allez le demander. Et s'il rémunère la responsabilité, allez-vous la porter ? »

Lisez cette phrase avec une oreille anarchiste, et vous entendrez quelque chose de terrifiant. C'est l'aveu candide du conditionnement. On ne vous demande pas de comprendre pourquoi réparer est bien : on vous rémunère pour réparer, exactement comme on rémunérait pour tuer. On a changé la friandise, pas le rat ni la cage. C'est le panoptique repeint aux couleurs douces. C'est le smart power de Han transposé sur la feuille de personnage : un dispositif qui décide à votre place de ce qui est bon, et qui vous entraîne à le vouloir.

Exemple frappant : un jeu sous Napoléon et sans esclavagisme est-il un jeu "woke" comme ses auteurs l'affirment ? C'est vrai ça, les Suisses et les Belges ainsi que le reste de l'Europe voient Napoléon comme un impérialiste colonisateur ? Bizarre ça, non ? Et est-ce nécessaire de faire une justification fausse et contradictoire ... A réfléchir ...

Or l'anarchisme, depuis toujours, se méfie moins des méchants que des bienfaiteurs. Il se méfie des avant-gardes qui savent mieux que vous ce qui est bon pour vous et qui réorganisent vos plaisirs pour votre salut. Colin Ward, dans Anarchy in Action (1973), montrait que l'entraide et l'auto-organisation existent déjà, partout, sous et à côté de la domination. Et qu'elles ne se décrètent pas depuis un bureau de conception, mais qu'elles surgissent librement là où on laisse les gens s'organiser eux-mêmes.

Graeber, dans Fragments d'une anthropologie anarchiste (2004), disait la même chose : la question n'est pas de fabriquer les bons comportements par un système d'incitations, c'est de faire confiance à la capacité des gens à s'auto-gouverner sans tuteur.

Une table de JdR est déjà une petite anarchie temporaire : des égaux qui inventent ensemble, négocient leurs règles, se racontent une histoire pour rien, pour le plaisir. Y greffer une machine à récompenser la vertu, c'est y réintroduire l'autorité par la fenêtre après l'avoir chassée par la porte. Et Emma Goldman, à qui l'on prête, à juste titre sur le fond, l'idée qu'une révolution qui interdit de danser ne vaut pas la peine d'être faite, nous rappelle que la joie n'est pas un supplément suspect à surveiller, mais le cœur même de toute émancipation qui mérite ce nom.

Alors non. Je ne veux pas d'un donjon rééduqué. Je ne veux pas plus du gendarme bienveillant que du gendarme colonial. Les deux veulent me gérer au nom d'une vertu supérieur dogmatique : L'un me paie pour prendre, l'autre me paie pour réparer, mais aucun des deux ne me laisse choisir ou vraiment agir sur les véritables héritages structurels du colonialisme et les desseins actuels du Capitalisme.

Ce que je fais, moi, avec le politique dans mes jeux

Parce que oui, je fais de la politique dans mes parties. Mais pas comme une distribution de bons points.

Je joue ou mène des campagnes avec du cyberpunk, du med-fan, du post-apo, du steampunk et bien d'autres univers. Et je m'en sers pour mettre en scène le libéralisme, le conservatisme, le colonialisme ; non pas pour être payé en points d'expérience à chaque bonne action ou échec, mais pour les donner à voir : leur violence, les inégalités qu'ils fabriquent, leurs incohérences, leur monstrueuse imperfection. Je fais sentir la fumée des usines, le mépris des puissants, la logique glaciale du profit et les systèmes discriminants que je nomme et explique. Je ne récompense pas mes joueuses d'avoir « la bonne opinion ». 

En résumé : je les mets dans le monde et je les laisse s'y débattre puis à la sortie au débriefing et chez eux, je leur laisse leur liberté de conscience, leur libre arbitre et leur propre analyse intelligente de ce qu'ils, elles ou iels ont joué et expérimenté.

Et parce que je suis anarchiste, et non un prêcheur, je me refuse la facilité de l'histoire édifiante. Je montre parfois la futilité des résistances inorganisées et chaotiques. Je montre surtout comment des mouvements de résistance se font détourner pour imposer pire ... des dictatures « éclairées », rationalistes, qui interdisent la magie et la spiritualité au nom du progrès et du bien commun. Car je sais que le pire arrive souvent drapé dans le vocabulaire du bien. C'est précisément ce que Habeeb ne peut pas penser, lui qui range le monde en gentils systèmes du soin et méchants systèmes de l'extraction.

Un jeu qui vous fait ressentir la violence du colonialisme, son ambivalence, ses ratés, ses résistances récupérées ... et bien, ce jeu-là vaut mille fois mieux qu'une mécanique qui vous verse trois points de vertu pour avoir demandé le consentement d'un PNJ.

Le premier vous rend libre et lucide. Le second vous dresse et vous limite. L'art dramatise et ouvre la question. Le système de récompense la ferme d'avance.

Réparons, pour finir mais pas au sens où on pourrait l'entendre ...

Je refuse de terminer en miroir de ce que je critique. Sedgwick, après avoir démonté la lecture paranoïaque, proposait autre chose : une lecture réparatrice. Je rassure ; non elle n'est pas naïve, mais généreuse, capable de recevoir de la surprise et du plaisir, de trouver dans une œuvre de quoi se nourrir plutôt que de quoi accuser.

Alors je le dis sans ironie : The Quiet Year est un très beau jeu. Spire aussi. J'y joue, je les aime, et Habeeb a raison de les célébrer. Le problème n'a jamais été qu'on invente des jeux de la communauté et du soin (tant mieux, mille fois). Le problème, c'est de transformer ces jeux en verdict moral sur la table des autres. C'est là que réapparaissent l'avant-garde, le marché de la pureté, la distinction bourdieusienne et l'extraction : celle de la culpabilité, de la distinction, de la bonne conscience.

Le donjon n'a rien fait !

Il n'est ni coupable ni innocent : c'est un royaume des ombres où l'on va, en riant, éprouver la part sauvage de soi. On peut y glisser du politique, de la tragédie, de l'ironie, des questions sans réponse (ça se fait à toute époque). On peut aussi n'y chercher qu'un bon moment entre ami-es et des gobelins à malmener, et ce n'est pas un péché.

Jouez ce que vous aimez. Concevez ce qui vous émeut. Dénoncez l'empire si le cœur vous en dit, comme moi. Mais gardez votre libre arbitre et laissez aux autres le leur ainsi qu'expérimenter les beautés de la vie et des amusements. Ce sont là les plus belles règles du jeu ;) 

Coco l'Anarchiste

Mes repères bibliographiques (pour les studieux et studieuses) :

Sur la lecture soupçonneuse et ses limites

• Eve Kosofsky Sedgwick, Touching Feeling: Affect, Pedagogy, Performativity, Duke University Press, 2003 (chapitre « Paranoid Reading and Reparative Reading »).
• Paul Ricœur, De l'interprétation. Essai sur Freud, Seuil, 1965 (l'« herméneutique du soupçon » et son articulation à la restauration du sens).

Anthropologie et philosophie du jeu

• Roger Caillois, Les jeux et les hommes. Le masque et le vertige, Gallimard, 1958 (agôn, alea, mimicry, ilinx).
• Johan Huizinga, Homo Ludens. Essai sur la fonction sociale du jeu, 1938.
• Katie Salen & Eric Zimmerman, Rules of Play: Game Design Fundamentals, MIT Press, 2003 (le « cercle magique »).
• Georg Simmel, L'Aventure (Das Abenteuer), 1911.
• Brian Sutton-Smith, The Ambiguity of Play, Harvard University Press, 1997 (l'irréductible pluralité des sens du jeu).
• Aristote, Poétique (la katharsis).

La récupération de la critique et le marché de la vertu

• Luc Boltanski & Ève Chiapello, Le Nouvel Esprit du capitalisme, Gallimard, 1999.
• Nancy Fraser, The Old Is Dying and the New Cannot Be Born, Verso, 2019 (le « néolibéralisme progressiste ») ; et Cannibal Capitalism, Verso, 2022.
• Byung-Chul Han, Psychopolitique. Le néolibéralisme et les nouvelles techniques de pouvoir, 2014 ; La Société palliative, 2020.
• Slavoj Žižek, First as Tragedy, Then as Farce, Verso, 2009 (le « capitalisme culturel »).
• Pierre Bourdieu, La Distinction. Critique sociale du jugement, Minuit, 1979.
• Mark Fisher, Capitalist Realism: Is There No Alternative?, Zero Books, 2009 ; et l'essai « Exiting the Vampire Castle », 2013.
• Thomas Frank, The Conquest of Cool, University of Chicago Press, 1997 (la commercialisation de la contre-culture).

Sources anarchistes

• David Graeber, Fragments d'une anthropologie anarchiste, 2004 ; « What's the Point If We Can't Have Fun? », The Baffler, 2014 ; et, avec David Wengrow, Au commencement était… Une nouvelle histoire de l'humanité, 2021 (contre le récit linéaire civilisation --> conquête).
• Colin Ward, Anarchy in Action, 1973.
• Pierre Kropotkine, L'Entraide, un facteur de l'évolution, 1902.
• Emma Goldman, Living My Life, 1931 (et la formule, popularisée d'après elle, sur la danse et la révolution).

Sur la référence de l'article d'origine

• Max Weber, Le Savant et le Politique, 1919 (le monopole de la violence physique légitime), cité par Habeeb, et dont l'usage mériterait lui-même une longue discussion.
• David Harvey, Le Nouvel Impérialisme, 2003 (l'« accumulation par dépossession »), également mobilisé par l'article.

... qui vous pousse à  tout interpréter à travers une grille préformatée, même si elle n'est pas pertinente, et à attribuer erronément des intentions.

Pourquoi dans une grande majorité de jeux de rôle, les règles de combat sont-elles plus développées que celles portant sur d'autres activités ?

Premier élément de réponse :

• Historiquement parce que D&D dérive du wargame et que le roleplay s'est surajouté à quelque chose qui a démarré comme une simulation d'escarmouches. Ça explique assez trivialement l'apparition de ce trait mais ça n'en explique pas la persistance.

  Il faut donc un second élément de réponse :

• L'enjeu. Votre personnage fait une partie de cartes dans une  taverne. S'il échoue, il a perdu une partie de cartes. Ça n'est pas très grave, donc on se fiche un peu de la façon dont le système de jeu simule la partie de cartes et en détermine l'issue.

  Votre personnage mène un combat à mort contre un ours enragé. S'il échoue, le personnage meurt ; s'il ne réussit pas assez bien, il peut tuer l'ours, être mordu et mourir de la rage. L'enjeu est maximal, donc les joueurs demandent assez légitimement que le système de jeu simule le combat et son issue de manière "juste", "équitable" suffisamment prévisible, et permettant de ne pas tout perdre irrémédiablement sur un unique coup de malchance.

  Voilà, c'est tout : dans un jeu où les combats mortels sont un élément attendu de l'histoire, les combats donneront lieu à des règles détaillées parce que c'est là qu'est l'enjeu maximal et donc l'exigence la plus forte d'impartialité bien régulée.

  Et il y a fort à parier que pour une jeu dont l'argument principal serait les compétitions de curling dans un contexte où la violence mortelle est un épiphénomène non joué, les règles régissant la simulation des parties de curling seront très développées...

Balade au bord de la mer. Ma fille de 7 ans "s'ennuie". Je lui propose du jeu de rôles en marchant. Pas de système, pas de dés. Son personnage traverse un marécage ; son poney s'embourbe (et elle l'aime plus que son PJ ce poney !!!), des tentacules sortent de la tourbe, un monstre avec un œil unique mais beaucoup trop de dents en sort. "Que fais-tu ???"

"J'essaye de devenir amie avec lui !"

Jamais aucun de mes joueurs n'aurait eu ce genre de réaction et moi même je préparais l'affrontement !

Je suis 100% d'accord avec l'article. Tant que le combat représentera la moitié de la fiche de PJ, il sera l'option par défaut.